Die Mentawai-Sikerei: Arat Sabulungan und staatliche Unterdrückung in Siberut

Jahrzehntelang drängte die indonesische Staatspolitik die Mentawai-Bevölkerung der Insel Siberut dazu, Arat Sabulungan aufzugeben. Rituale wurden eingeschränkt, Zeremonialbestände beschlagnahmt. Die Sikerei — die Schamanen, die das Wissen des Systems in sich tragen — hielten stand.
Während einer nächtlichen Heilzeremonie im Inneren der Insel Siberut beginnt ein Sikerei — ein traditioneller Schamanen-Heiler — den Urai Kerei zu singen. Die alten Gesänge, begleitet vom Rhythmus einer Eidechsenhauttrommel, richten sich an die Simagere (die Seele). In der Weltanschauung der Mentawai bedeutet eine körperliche Erkrankung oft, dass die Seele eines Menschen den Körper verlassen hat, und es ist die Aufgabe des Sikerei, ihre sichere Rückkehr auszuhandeln.
Für die anwesende Gemeinschaft ist dies keine theatralische Aufführung. Es ist eine lebenswichtige Anstrengung zum Überleben. Dennoch war genau diese Praxis jahrzehntelang das Ziel einer systematischen staatlichen Unterdrückungskampagne — einer Kampagne, die die Art und Weise, wie die Mentawai leben, bauen und beten, grundlegend veränderte.
1954: Als Arat Sabulungan zum Staatsziel wurde
Der Druck auf das Glaubenssystem der Mentawai erreichte 1954 einen kritischen Wendepunkt. Bei einem sogenannten "Drei-Religionen-Treffen" (Rapat Tiga Agama) kamen staatliche Behörden und Führer offiziell anerkannter Religionen auf den Mentawai-Inseln zusammen. Das daraus resultierende Mandat drängte die indigene Bevölkerung, ihren traditionellen Glauben aufzugeben und sich unter einer staatlich anerkannten Religion zu registrieren.
Wie die Anthropologin Maskota Delfi in ihrer Studie über die Religion auf Mentawai dokumentiert, war dies kein sanfter theologischer Wandel. Zeremonielle Gegenstände und Amulette wurden beschlagnahmt und verbrannt. Die Praxis des Arat Sabulungan — das Glaubenssystem, das die Gemeinschaft mit dem Wald, den Ahnen und den Geistern verband — wurde aktiv unterdrückt. Die Politik brachte die Praktiken der Sikerei und des Arat Sabulungan in direkten Gegensatz zur staatlichen Agenda der nationalen Integration und Modernisierung.
Was auf dem Spiel stand: Die Sikerei und das Uma
Um zu verstehen, was die Regierung abbaute, muss man das soziale Gefüge von Siberut verstehen. Die Sikerei sind keine separate, unantastbare Kaste. Sie sind egalitäre Gemeindemitglieder, die durch eine zermürbende Initiation das Wissen erlangen, zwischen der physischen und der spirituellen Welt zu vermitteln. Ihre umfangreichen geometrischen Tätowierungen (Titi) dienen als sichtbare Aufzeichnung dieses spirituellen Standes, von dem man glaubt, dass er die Anerkennung durch die Ahnen im Jenseits sicherstellt.
Historisch gesehen war das Uma — ein riesiges, auf Holzpfeilern errichtetes Gemeinschaftslanghaus — das Zentrum dieser Welt. Wie der Schweizer Anthropologe Reimar Schefold in den späten 1960er Jahren dokumentierte, war das Uma mehr als nur ein Wohngebäude. Es war das politische, soziale und rituelle Herz eines patrilinearen Clans. Mehrere Kernfamilien teilten sich den Raum und trafen gemeinsame Entscheidungen rund um die zentrale Feuerstelle (Abut Kerei), an der der Sikerei auch Reinigungen durchführte.
Als der Staat eingriff, verbot er nicht nur Rituale. Als das Uma seine gemeinschaftliche Funktion verlor, zerfiel nicht nur eine Wohnstruktur, sondern die soziale Architektur der Mentawai-Gesellschaft.
Die Neue Ordnung: Strukturelle Zerstörung
Die Unterdrückung intensivierte sich während der Ära der Neuen Ordnung (1966–1998) durch die PKMT-Umsiedlungsprogramme. Familien wurden aus verstreuten Flusstälern im Landesinneren in streng rasterförmig angelegte, von der Regierung erbaute Küstendörfer umgesiedelt.
Die Auswirkungen gingen weit über die bloße Umsiedlung hinaus. Das gemeinschaftliche Leben im Uma wurde stark entmutigt und durch Einfamilienhäuser ersetzt. Traditionelle Identitätsmerkmale wie Tätowierungen und Zahnfeilungen wurden in den neuen Verwaltungsdörfern verboten. Als die Gemeinschaft in einzelne Haushalte zersplittert wurde, wurden die gemeinschaftliche Führung und die intergenerationelle Weitergabe von Wissen, die das Uma ermöglichte, schwer beeinträchtigt.
Das Tourismus-Paradoxon: Wer definiert die Sikerei?
Heute ist Arat Sabulungan nicht verschwunden. Es hat überlebt — manchmal im Verborgenen im tiefen Landesinneren praktiziert, manchmal mit offiziellen Religionen synkretisiert. Die Sikerei stehen jedoch heute vor einer grundlegend anderen Art von Druck.
Wie der indigene Gelehrte Juniator Tulius anmerkt, hat die Modernisierung von Siberut neue Wahlmöglichkeiten eingeführt. Die jüngere Generation steht nun vor der Wahl zwischen formaler Bildung, Lohnarbeit, Migration und traditionellem Leben. Unterdessen fördern genau die staatlichen Mechanismen, die einst die Mentawai-Kultur auslöschen wollten, diese nun als erstklassiges Gut für den globalen Ökotourismus.
Dies schafft ein bemerkenswertes Paradoxon. Ausländische Reisende zahlen hohe Gebühren, um in den Dschungel zu wandern und die Sikerei zu fotografieren. In dieser modernen Transaktion wird der traditionelle Heiler häufig als exotischer Darsteller umgedeutet, der die Erwartungen von Außenstehenden bedient. Der Druck hat sich verändert: Wurden die Sikerei einst vom Staat unterdrückt, wird ihr Image heute zunehmend davon geprägt, was Touristen sehen wollen.
Häufig gestellte Fragen
Was ist Arat Sabulungan?
Arat Sabulungan ist das traditionelle Glaubenssystem der Mentawai-Bevölkerung der Insel Siberut. Es besagt, dass Menschen, Tiere, Pflanzen und Objekte eine gemeinsame spirituelle Dimension teilen. Im Mittelpunkt steht die Simagere (Seele), die den Körper verlassen kann. Die Sikerei sind die primären Praktizierenden, die für diese Beziehung verantwortlich sind.
Was hat die Politik von 1954 tatsächlich mit den Mentawai gemacht?
1954 drängte ein staatlich einberufenes 'Drei-Religionen-Treffen' auf den Mentawai-Inseln die lokale Bevölkerung, sich unter einer anerkannten Nationalreligion anzumelden und Arat Sabulungan aufzugeben. Dies führte zur Beschlagnahme von Kultgegenständen. Die zweite Phase kam während der Neuen Ordnung (1966–1998) mit PKMT-Programmen, die Gemeinschaften umsiedelten und traditionelle Praktiken verboten.