سيكيري مينتاواي: أرات سابولونغان وقمع الدولة في سيبيروت

خلال حفل شفاء ليلي في داخل جزيرة سيبيروت، يبدأ سيكيري — شامان ومعالج تقليدي — في غناء أوراي كيري. تُوجه الأناشيد القديمة، المصحوبة بإيقاع طبل مشدود من جلد السحلية، إلى سيماجيري (الروح). في النظرة الكونية لشعب مينتاواي، غالبًا ما يدل المرض الجسدي على أن روح الشخص قد تجولت بعيدًا عن الجسد، ومهمة السيكيري هي التفاوض من أجل عودتها الآمنة.

بالنسبة للمجتمع الحاضر، هذا ليس عرضًا مسرحيًا. إنه جهد حيوي من أجل البقاء. ومع ذلك، ولعقود من الزمن، كانت هذه الممارسة بالذات هدفًا لحملة منهجية من قمع الدولة — حملة غيرت بشكل أساسي كيفية عيش شعب مينتاواي وبنائهم وصلاتهم.

1954: عندما أصبح أرات سابولونغان هدفًا للدولة

وصل الضغط على نظام معتقدات مينتاواي إلى نقطة تحول حاسمة في عام 1954. في ما أصبح يُعرف باسم "اجتماع الأديان الثلاثة" (Rapat Tiga Agama)، اجتمعت سلطات الدولة، إلى جانب قادة الأديان المعترف بها رسميًا، في جزر مينتاواي. ضغط التفويض الناتج على السكان الأصليين للتخلي عن إيمانهم التقليدي والتسجيل تحت دين تقره الدولة.

وكما وثقت عالمة الأنثروبولوجيا ماسكوتا ديلفي في دراستها للدين في مينتاواي، لم يكن هذا تحولًا لاهوتيًا لطيفًا. صودرت الأشياء الاحتفالية والتمائم وحُرقت. تم قمع ممارسة أرات سابولونغان بنشاط — وهو نظام المعتقدات الذي ربط المجتمع بالغابة والأجداد والأرواح. وضعت هذه السياسة ممارسات السيكيري وأرات سابولونغان في تعارض مباشر مع أجندة الدولة للاندماج الوطني والتحديث.

ما كان على المحك: السيكيري والأوما

لفهم ما كانت الحكومة تفككه، يجب على المرء أن يفهم النسيج الاجتماعي لسيبيروت. السيكيري ليسوا طائفة منفصلة لا يمكن المساس بها. إنهم أعضاء متساوون في المجتمع يكتسبون، من خلال بدء شاق، المعرفة للتوسط بين العالمين المادي والروحي. تعمل وشومهم الهندسية الواسعة (تيتي) كسجل مرئي لهذه المكانة الروحية، ويُعتقد أنها تضمن اعتراف الأجداد بهم في الآخرة.

تاريخيًا، كان مركز هذا العالم هو أوما — منزل طويل جماعي واسع مرتفع على أعمدة خشبية. وكما وثق عالم الأنثروبولوجيا السويسري ريمار شيفولد في أواخر الستينيات، كان الأوما أكثر من مجرد هيكل سكني. كان القلب السياسي والاجتماعي والطقسي لعشيرة أبوية. تقاسمت العديد من العائلات النووية المساحة، واتخذت قرارات جماعية حول الموقد المركزي (abut kerei)، حيث أجرى السيكيري أيضًا عمليات التطهير.

عندما تدخلت الدولة، لم تكتف بحظر الطقوس. عندما فقد الأوما وظيفته الجماعية، لم يكن ما تفكك مجرد مبنى سكني، بل البنية الاجتماعية لمجتمع مينتاواي بأكمله.

النظام الجديد: التمزق الهيكلي

اشتد القمع خلال عصر النظام الجديد (1966-1998) من خلال برامج إعادة التوطين (PKMT). تم نقل العائلات من وديان الأنهار الداخلية المتناثرة إلى قرى ساحلية مبنية بشكل شبكي صارم من قبل الحكومة.

تجاوز التأثير مجرد الانتقال الفعلي. تم تثبيط المعيشة الجماعية في الأوما بشدة لصالح الإسكان المخصص لأسرة واحدة. حُظرت العلامات التقليدية للهوية، مثل الوشم وبرد الأسنان، في القرى الإدارية الجديدة. عندما تم تقسيم المجتمع إلى أسر فردية، تعرض الحكم الجماعي ونقل المعرفة بين الأجيال الذي سهّله الأوما لضعف شديد.

مفارقة السياحة: من يحدد السيكيري؟

اليوم، لم يختفِ أرات سابولونغان. لقد نجا — يُمارس أحيانًا بهدوء في الداخل العميق، وأحيانًا يُدمج مع الأديان الرسمية. ومع ذلك، يواجه السيكيري الآن نوعًا مختلفًا تمامًا من الضغط.

كما يشير العالم الأصلي جونياتور توليوس، أدخل تحديث سيبيروت خيارات جديدة. يواجه جيل الشباب الآن خيارات بين التعليم الرسمي والعمل المأجور والهجرة والحياة التقليدية. في غضون ذلك، فإن نفس آليات الدولة التي سعت ذات يوم إلى محو ثقافة مينتاواي تروج لها الآن كسلعة رئيسية للسياحة البيئية العالمية.

هذا يخلق مفارقة صارخة. يدفع المسافرون الأجانب رسومًا كبيرة للقيام برحلة في الغابة وتصوير السيكيري. في هذه الصفقة الحديثة، غالبًا ما يُعاد تأطير المعالج التقليدي كفنان غريب، يلبي توقعات الغرباء. لقد تغير الضغط: إذا كان السيكيري قد تعرضوا للقمع من قبل الدولة في الماضي، فإن صورتهم تتشكل اليوم بشكل متزايد بناءً على توقعات السياح وما يرغبون في رؤيته.