أوميد-أوميدان: "طقوس التقبيل" يساء فهمها في سيسيتان

نُشر: 21 أغسطس 2026
أوميد-أوميدان: "طقوس التقبيل" يساء فهمها في سيسيتان

بعد يوم واحد من صمت الجزيرة خلال نييبي، يؤدي شباب بانجار كاجا سيسيتان طقوس شد ودفع ورش مياه يختزلها الإعلام في 'مهرجان تقبيل'، محذوفاً قصة شفاء أصيلة، وأزمة 1984، و24 ساعة من الصمت التي تمنح الضجيج معناه.

يرى كل زائر الشيء نفسه. صفّان من الشباب يرتدون الملابس التقليدية البيضاء يندفعان نحو بعضهما في شارع ضيق في سيسيتان، جنوب دينباسار، في صباح اليوم التالي لنييبي. يُدفع الرجل والمرأة في الصفوف الأمامية نحو بعضهما من قِبل أقرانهما، تتشابك الأذرع وتلتصق الوجوه، قبل أن تنهال عليهما دلاء من الماء فيهدر الحشد. تترفع عشرات الهواتف من الحشد. ستصف المدونات السياحية لاحقاً هذه اللحظة بأنها "مهرجان التقبيل"، طقوس تزاوج باليّة غريبة.

هذه التسمية ليست خاطئة تماماً، فالأجساد تتصادم فعلاً والوجوه تتلامس أحياناً. لكن تسمية أوميد-أوميدان "مهرجان تقبيل" تشبه تسمية عرض وايانغ جاوي "عرض دمى". صحيحة تقنياً، لكنها خالية من المعنى.

القصة وراء الطقوس

وفقاً للتراث الشفوي الذي تحافظ عليه مجتمع بانجار كاجا سيسيتان، تعود الطقوس إلى مملكة بوري أوكا، وهي قصة يؤرخ لها المجتمع تقريباً بالقرن السابع عشر. في أكثر الروايات تداولاً، مرض بينغلينغسير (زعيم الشيوخ) في بوري أوكا المعروف بأناك أغونغ مادي راكا أو إيدا بهاتارا كومبيانغ بشدة خلال فترة نييبي. طلب ألا يكون هناك ضجيج أو اضطراب أمام بوري. احتراماً لذلك، ابتعد القرويون وعجزوا حتى عن زيارته.

بدأ شباب بانجار كاجا، الذين أصابهم الإحباط والحزن من بُعدهم عن الشيخ المريض، بسحب ودفع بعضهم في الشارع، لعبة عفوية صاخبة تسمى ميد-ميدان (الشد والدفع). وصل الضجيج إلى بوري. خرج الشيخ، وفق رواية المجتمع، غاضباً من الضوضاء، لكن حين رأى أبناء قريته يضحكون ويتدافعون في الشارع، خفّ مرضه. وشُفي. قبيل وفاته، كما يروي شيوخ المجتمع، طلب أن تُعاد لعبة ميد-ميدان كل عام في الوقت ذاته، كشكل من أشكال الامتنان الجماعي والتلاحم المجتمعي (سيماكراما).

هذه قصة الأصل، الشفاء عبر الضوضاء الجماعية واللعب الجسدي، هي ما يفهم المشاركون في أوميد-أوميدان أنهم يُجسّدونه، وليس إظهاراً علنياً للاهتمام الرومانسي.

الاختفاء الوشيك عام 1984

لم تكن تسمية "مهرجان التقبيل" اختراعاً سياحياً بحتاً. فقد خلقت أزمة مؤسسية حقيقية عام 1984، حين كادت الطقوس تُلغى إلى الأبد.

في ذلك العام، جادل المنتقدون، ومنهم أصوات من داخل بوري أوكا نفسها وفق الروايات التي جمعتها دينا باريويساتا دينباسار، بأن الاتصال الجسدي العلني بين الشباب غير المتزوجين يُعدّ غير لائق ومخالفاً للأعراف المحلية للحشمة. برز اقتراح جدي بإنهاء الطقوس.

غير أن شيوخ المجتمع يشيرون إلى ما حدث بعد ذلك دليلاً على مكانة الطقوس المقدسة: ظهر خنزيران وبدآ يتقاتلان في الشارع الذي تُقام فيه أوميد-أوميدان عادةً، ظاهرة فسّرها المجتمع تحذيراً من قوى غير مرئية. مهما كان مصدر هذه المصادفة، أُغلق النقاش سريعاً. وتخلّي عن مقترح الإلغاء، واستمرت الطقوس. في الروايات المجمّعة من بانجار كاجا، يصف الشيوخ الحادثة باعتبارها اللحظة التي أدرك فيها المجتمع أن أوميد-أوميدان تقليد لا ينبغي التخلي عنه.

من طقوس القرية إلى فعالية التراث المجدولة

شهدت الطقوس تغييراً مؤسسياً مهماً في العقد ذاته. سعت باريسادا هندو دارما إندونيسيا (PHDI)، الهيئة الوطنية المشرفة على الممارسة الدينية الهندوسية في إندونيسيا، في الثمانينيات إلى توحيد تشاتور براتا بينييبيان، الحظر الرباعي لنييبي، كالتزام كامل لمدة أربعة وعشرين ساعة. إذ كانت أوميد-أوميدان تُقام في السابق بعد ظهر نييبي نفسه، انتقل بها المجتمع إلى صباح اليوم التالي، نجيمباك جيني، حيث تُقام منذ ذلك الحين.

في السنوات الأخيرة، اكتسب الحدث شهرة أوسع. أضفت حكومة مدينة دينباسار عليه إطار "مهرجان التراث"، ويستقطب الحدث الآن حشوداً من الزوار المحليين والدوليين. وثّق باحثون من جامعة أودايانا هذا التحول، مشيرين إلى كيف يطرح الإخراج العلني المتزايد لأوميد-أوميدان تساؤلات حول الحد الفاصل بين طقوس قرية حية ومجتمع فائز ثقافي مُدار. في الوقت ذاته، تبقى الآليات الجوهرية للطقوس في يد بانجار كاجا: تحكم سيكا تيرونا-تيروني (الهيئة الشبابية المنظمة للبانجار، المقتصرة على الأعضاء غير المتزوجين الذين تتراوح أعمارهم بين 17 و30 عاماً) المشاركة، ويفرض بيتشالانج قيوداً صارمة. يُحظر على الغرباء المشاركة في عملية الشد تحظيراً قاطعاً.

ما يفوت الزوار عادةً

لزائر يقف على هامش الحشد صباح نجيمباك جيني، يتكثّف المشهد في دقائق صاخبة. ما يصعب رؤيته من تلك الموقع علاقته بأربع وعشرين ساعة من الصمت الشامل للجزيرة التي سبقته.

نييبي تعني لا أضواء ولا مركبات ولا ضوضاء ولا خروجاً للخارج، عبر الجزيرة بأسرها في آنٍ واحد. تبدأ أوميد-أوميدان في صباح اليوم التالي. التناقض يصعب تجاهله: بعد يوم كامل دون نشاط عادي، يعود شارع سيسيتان إلى الحركة والصياح والماء البارد. تصف المصادر الموثِّقة للطقوس رشّ الماء (بينيجوك) بأنه في الوقت ذاته مُطهِّر، يُنظّف ويوازن الطاقة، وإشارة عملية إلى أن الاتصال الجسدي بلغ نهايته.

تسمية هذا "مهرجان تقبيل" لا تقتصر على تسمية ما يجري في الشارع تسميةً خاطئة. إنها تمحو أربعاً وعشرين ساعة من الصمت الشامل للجزيرة التي تجعل الضجيج ذا معنى.

تم نشر هذا المقال في الأصل على StrangeItinerary.com.

الأسئلة الشائعة

هل أوميد-أوميدان مهرجان تقبيل حقاً؟

الإجابة أكثر تعقيداً من مجرد نعم أو لا. الأجساد تتصادم فعلاً والوجوه تتلامس أحياناً في أوميد-أوميدان، فتسمية وسائل الإعلام السياحية ليست مخترعة من العدم. لكن هذه الممارسة التزام عرفي (بوروا دريستا) متجذّر في قصة أصل مجتمعية عن ملك مريض وشفاء جماعي. تسميتها مهرجان تقبيل فحسب يختزل الطقوس في أكثر لحظاتها لفتاً للنظر بصرياً، محواً لسياقها بالكامل.

هل يمكن للسياح المشاركة في طقوس أوميد-أوميدان؟

مطلقاً لا. يقتصر السحب والرش بشكل صارم على أعضاء الشباب غير المتزوجين (سيكا تيرونا تيروني) في بانجار كاجا سيسيتان. لا يمكن للغرباء المشاهدة إلا من الخطوط الجانبية.

متى يقام أوميد-أوميدان؟

تقام الطقوس سنوياً في اليوم الذي يلي نييبي مباشرة (يوم الصمت البالي)، والمعروف باسم نجيمباك جيني. يتغير التاريخ الدقيق كل عام وفقاً لتقويم ساكا.

استكشف