Omed-Omedan : Le rituel du baiser mal compris de Sesetan

Chaque visiteur voit la même chose. Deux rangées de jeunes gens en tenue traditionnelle blanche se ruent l'une vers l'autre dans une rue étroite de Sesetan, au sud de Denpasar, au lendemain de Nyepi. L'homme et la femme en tête de file sont poussés l'un contre l'autre par leurs pairs, bras verrouillés, visages pressés l'un contre l'autre, avant que des seaux d'eau ne s'abattent sur eux et que la foule rugisse. Des dizaines de téléphones s'élèvent de la foule. Les blogs de voyage décriront plus tard ce moment comme un « festival du baiser », un rituel d'accouplement balinais pittoresque.

L'étiquette n'est pas entièrement fausse — les corps se heurtent bel et bien, les visages se touchent parfois. Mais appeler Omed-omedan un « festival du baiser », c'est comme appeler un spectacle de wayang javanais un « spectacle de marionnettes ». Techniquement exact ; pratiquement dénué de sens.

L'histoire derrière le rituel

Selon la tradition orale préservée par la communauté de Banjar Kaja Sesetan, le rituel remonte au royaume de Puri Oka — une histoire que la communauté date, approximativement, du 17e siècle. Dans la version la plus répandue, le penglingsir (chef aîné) de Puri Oka, connu sous le nom d'Anak Agung Made Raka ou Ida Bhatara Kompiang, tomba gravement malade pendant la période de Nyepi. Il demanda : pas de bruit, pas d'agitation devant le puri. En le respectant, les villageois gardèrent leurs distances, incapables même de lui rendre visite.

Les jeunes hommes et femmes de Banjar Kaja, frustrés et attristés par leur distance de l'ancien malade, commencèrent à se tirer et se pousser mutuellement dans la rue — un jeu spontané et bruyant appelé med-medan (tirer et pousser). Le vacarme atteignit le puri. L'ancien, selon le récit de la communauté, émergea furieux du bruit — mais lorsqu'il vit ses villageois rire et se bousculer dans la rue, sa maladie se dissipa. Il guérit. Avant sa mort, racontent les anciens de la communauté, il demanda que le jeu med-medan soit répété chaque année à la même période, en signe de gratitude collective et de resserrement communautaire (Simakrama).

Cette histoire d'origine — guérison par le bruit communautaire et le jeu physique — est ce que les participants à Omed-omedan comprennent qu'ils mettent en acte, et non une démonstration publique d'intérêt romantique.

La quasi-disparition de 1984

L'étiquette « festival du baiser » n'est pas seulement une invention touristique. Elle a créé une véritable crise institutionnelle en 1984, lorsque la tradition a failli être définitivement abolie.

Cette année-là, des critiques — dont des voix de l'intérieur même du Puri Oka, selon les comptes rendus recueillis par le Dinas Pariwisata Denpasar — ont fait valoir que le contact physique public entre jeunes hommes et femmes non mariés était considéré comme inapproprié et contraire aux normes locales de décence. Une proposition sérieuse d'abolir le rituel émergea.

Les anciens de la communauté, cependant, désignent ce qui s'est passé ensuite comme preuve du statut sacré du rituel : deux cochons apparurent et commencèrent à se battre dans la rue où Omed-omedan se tient normalement — une apparition que la communauté interpréta comme un avertissement de forces invisibles. Quelle que soit la source de cette coïncidence, le débat se referma rapidement. L'abolition fut abandonnée et le rituel continua. Dans les récits recueillis auprès de Banjar Kaja, les anciens décrivent l'incident comme le moment où la communauté reconnut qu'Omed-omedan est une tradition qui ne devrait pas être abandonnée.

Du rituel villageois à l'événement patrimonial planifié

Le rituel a connu un changement institutionnel significatif au cours de la même décennie. Le Parisada Hindu Dharma Indonesia (PHDI), l'organisme national supervisant la pratique religieuse hindoue en Indonésie, a œuvré dans les années 1980 pour standardiser le Catur Brata Penyepian — les quatre interdictions de Nyepi — comme une observance complète de 24 heures. Comme Omed-omedan était auparavant pratiqué dans l'après-midi de Nyepi elle-même, la communauté l'a déplacé au matin suivant, Ngembak Geni, où il se tient depuis lors.

Plus récemment, l'événement a gagné en visibilité. La municipalité de Denpasar lui a donné le cadre d'un « Festival du patrimoine », et l'événement attire désormais des foules de visiteurs nationaux et internationaux. Des chercheurs de l'Universitas Udayana ont documenté ce changement, notant comment la mise en scène publique croissante d'Omed-omedan soulève des questions sur la limite entre un rituel villageois vivant et une performance culturelle gérée. Dans le même temps, les mécanismes fondamentaux du rituel restent entre les mains de Banjar Kaja : la sekaa teruna-teruni (le corps de jeunesse organisé du banjar, limité aux membres non mariés âgés de 17 à 30 ans) régit la participation, et les pecalang imposent des limites strictes. Les personnes extérieures sont absolument interdites de participer au tirage.

Ce que les visiteurs manquent généralement

Pour un visiteur debout à la lisière de la foule le matin de Ngembak Geni, le spectacle se compresse en quelques minutes bruyantes. Ce qu'il est plus difficile de voir depuis cette position, c'est sa relation aux 24 heures de silence à l'échelle de l'île qui l'ont précédé.

Nyepi signifie pas de lumières, pas de véhicules, pas de bruit, pas de sortie — sur toute l'île, simultanément. Omed-omedan commence le lendemain matin. Le contraste est difficile à ignorer : après une journée entière sans activité normale, la rue de Sesetan revient au mouvement, aux cris et à l'eau froide. Les sources documentant le rituel décrivent l'éclaboussure d'eau (penyejuk) comme simultanément purifiante — nettoyant et équilibrant l'énergie — et comme un signal pratique que le contact physique a atteint sa fin.

Appeler cela un « festival du baiser » ne se contente pas de mal nommer ce qui se passe dans la rue. Cela efface les 24 heures de silence insulaire qui rendent le bruit signifiant.