Ainu: Wie Japan versuchte, die Kultur seines indigenen Nordens auszulöschen

Im späten 19. Jahrhundert entstanden zahlreiche Fotografien von Ainu-Frauen. Für diese ausländischen und japanischen Betrachter ließen die dichten blauen Lippentätowierungen die Frauen visuell „exotisch“ erscheinen. Doch für die Ainu-Frauen selbst gehörten die Tätowierungen zu einem weitaus komplexeren System von Erwachsensein, Schönheit, Schutz und spiritueller Identität. Die Ainu sind im nördlichen japanischen Archipel indigen, insbesondere in Hokkaido, wobei sich ihre historischen Heimatländer bis nach Sachalin und auf die Kurilen erstreckten. Sie waren nicht bloß exotische Subjekte; sie waren ein Volk, das mit der systematischen Aushöhlung seiner Lebensweise konfrontiert war.

Wie Japan Ainu Mosir kolonisierte

Im Jahr 1869 benannte die Meiji-Regierung Ezo in Hokkaido um und unterstellte die Insel einem weitaus intensiveren Programm staatlicher Verwaltung, Besiedlung und Erschließung. Die Besiedlung weitete sich aus, das Land der Ainu wurde umgestaltet, und politische Maßnahmen schränkten traditionelle Lebensgrundlagen zunehmend ein. Generationenlang unterwarf Japan die Ainu einer Assimilationspolitik. Die Behörden verboten den Ainu die traditionelle Jagd, das Fischen in ihren angestammten Flüssen und die Ausübung vieler spiritueller Rituale. Ainu-Kinder wurden durch ein assimilatorisches Schulsystem erzogen, das Japanisch priorisierte und ihre angestammte Sprache und Kultur an den Rand drängte. Diese Politik zielte darauf ab, die Ainu in den modernen japanischen Staat aufzunehmen, ein Prozess, der die Sprache, die Lebensgrundlagen und die kulturellen Praktiken stark schwächte, durch die die Ainu-Identität in dem bewahrt wurde, was sie Ainu Mosir (das Land oder die Welt der Menschen) nannten.

Kamuy: Eine Welt, die niemals „primitiv“ war

In vielen Ainu-Traditionen wird die Grenze zwischen menschlichem Leben, der natürlichen Welt und Kamuy ganz anders verstanden als durch eine strenge Mensch-Natur-Trennung. Das Wort 'Ainu' bedeutet 'Mensch', definiert in direkter Beziehung zu 'Kamuy'. Der Anthropologe Neil Gordon Munro, in seiner ethnografischen Studie Ainu Creed and Cult von 1963, sowie moderne Wissenschaftler beschreiben, wie Elemente der natürlichen Welt als Manifestationen oder Gefäße von Kamuy verstanden werden konnten. Der Braunbär im Fichtenwald, der Fischuhu auf einem Zedernast und ein viel genutztes Küchenmesser waren nicht einfach Gegenstände oder Tiere; sie waren spirituelle Entitäten, die die physische Welt besuchten.

Iomante: Nicht einfach ein Bärenopfer

Wenn Jäger im Wald auf ein Bärenjunges stießen, brachten sie es manchmal für ein Ritual namens Iomante ins Dorf. Die Zeremonie wird auf Englisch oft einfach als „Bärenopfer“ beschrieben, aber diese Übersetzung verschleiert ihre theological Bedeutung als Verabschiedungszeremonie. Einigen Berichten zufolge stillten Frauen sogar sehr junge Bärenjunge, die im Haushalt aufgezogen werden konnten, bevor sie in einen Holzkäfig gebracht wurden. Der Bär selbst wurde als getarnter Kamuy verstanden. Die Berichte variieren je nach Region, aber in dokumentierten Hokkaido-Zeremonien wurde der Bär nach einer Reihe von Gebeten und zeremoniellen Handlungen rituell getötet, was manchmal in einer Strangulation zwischen Holzklötzen endete. Das Ziel war es, den Kamuy aus seinem physischen Gefäß zu befreien und ihn zurück in die Geisterwelt zu schicken, wo er, so glaubte man, erzählen würde, wie gastfreundlich die Menschen ihn empfangen und behandelt hatten.

Sinuye: Tätowierungen, Weiblichkeit und das Jenseits

Ainu-Frauen unterzogen sich einer heiligen Tätowierungstradition, die als Sinuye bekannt ist. Die mit einer scharfen Klinge und Birkenruß erstellte Tätowierung begann typischerweise in der Pubertät und wurde schrittweise erweitert, wenn sich ein Mädchen dem Erwachsenenalter näherte. Laut der japanischen Tourismusbehörde und Kulturhistorikern diente die Tätowierung mehreren Zwecken: Sie wehrte böse Geister ab, symbolisierte Reife und Heiratsbereitschaft und sollte eine Frau auf das Jenseits vorbereiten. Im Jahr 1871 verbot die japanische Regierung Tätowierungen bei Ainu-Frauen als Teil ihrer Assimilationsmaßnahmen und unterdrückte damit eine Praxis, die tief mit dem Erwachsensein, dem spirituellen Leben und der sozialen Identität von Ainu-Frauen verbunden war.

Wie eine Sprache in Richtung Schweigen gedrängt wurde

Traditionell wurde die Ainu-Sprache mündlich weitergegeben und besaß kein weit verbreitetes eigenes Schriftsystem. Ihre reiche mündliche Tradition umfasst Yukar, epische Erzählungen, die durch Aufführungen am Feuer weitergegeben wurden. Heute ist Ainu vom Aussterben bedroht, und die genaue Anzahl der kompetenten Sprecherinnen und Sprecher ist schwer zu ermitteln. Die Linguistin Kyoko Murasaki dokumentierte und nahm den Sachalin-Ainu-Dialekt während der in den 1970er Jahren durchgeführten Feldforschungen auf und bewahrte so Material aus einer Sprachgemeinschaft, deren intergenerationelle Weitergabe im Schwinden begriffen war. Trotz des Rückgangs bringen Revitalisierungsprogramme die Sprache nun aktiv neuen Generationen bei.

Von der Assimilation zur Anerkennung: 1899–2019

Die Geschichte der rechtlichen Anerkennung der Ainu spiegelt einen langen Kampf wider. Im Jahr 1899 verabschiedete Japan das Hokkaido-Gesetz zum Schutz der ehemaligen Ureinwohner, ein Gesetz, das den Lebensunterhalt der Ainu um die Landwirtschaft herum förderte und umstrukturierte, während es gleichzeitig die Landnutzung neu gestaltete und traditionelle Muster des Zugangs zu Land und Ressourcen untergrub. Es dauerte fast ein Jahrhundert, bis dieses Gesetz 1997 aufgehoben und durch das Gesetz zur Förderung der Ainu-Kultur ersetzt wurde. Erst 2008 erkannte das japanische Parlament die Ainu offiziell als indigenes Volk an, was schließlich zu den Rechtsvorschriften von 2019 führte, die die Förderung der Ainu-Kultur gesetzlich vorschreiben und Diskriminierung verbieten.

Ainu-Kultur ist kein Museumsstück

Physische Artefakte – wie das aus Ulmenbast gewebte Attush-Gewand mit seinen schützenden Moreu-Mustern (Spiralen) oder die geschnitzten hölzernen Gebetsstöcke, die als Inaw bekannt sind – sind heute an Orten wie dem 2020 eröffneten Upopoy National Ainu Museum prominent ausgestellt. Museen wie Upopoy bewahren wichtige materielle Kulturgüter und präsentieren sie, aber die Ainu-Kultur endet nicht an der Museumstür. Es ist ein Fehler, die Ainu lediglich als historische Kuriositäten zu betrachten. Der stärkste Beweis dafür, dass die Ainu-Kultur nicht ausgelöscht wurde, verbirgt sich nicht in den Wäldern Hokkaidos. Sie wird von den Ainu selbst gesprochen, gelehrt, aufgeführt, diskutiert und neu erfunden.