Ainu: Bagaimana Jepang Berusaha Menghapus Budaya Penduduk Asli Utaranya

Pada akhir abad kesembilan belas, para fotografer sering mengabadikan potret perempuan Ainu. Tato bibir biru pekat yang dimiliki para perempuan tersebut membuat mereka tampak "eksotis" di mata para pengamat asing dan Jepang. Namun bagi para perempuan Ainu sendiri, tato itu adalah bagian dari sistem kedewasaan, kecantikan, perlindungan, dan identitas spiritual yang jauh lebih kompleks. Ainu merupakan masyarakat adat di wilayah utara kepulauan Jepang, khususnya Hokkaido, dengan wilayah historis yang meluas hingga Sakhalin dan Kepulauan Kuril. Mereka bukanlah sekadar subjek eksotis; mereka adalah masyarakat yang menghadapi pengikisan sistematis terhadap cara hidup mereka.

Bagaimana Jepang Menjajah Ainu Mosir

Pada tahun 1869, pemerintah Meiji mengganti nama Ezo menjadi Hokkaido dan membawa pulau tersebut ke dalam program administrasi negara, permukiman, dan pembangunan yang jauh lebih intensif. Permukiman diperluas, tanah-tanah Ainu diubah fungsinya, dan berbagai kebijakan semakin membatasi mata pencaharian tradisional. Selama beberapa generasi, Jepang menundukkan bangsa Ainu pada kebijakan asimilasi. Pihak berwenang melarang orang Ainu berburu secara tradisional, memancing di sungai leluhur mereka, dan mempraktikkan banyak ritual spiritual. Anak-anak Ainu dididik melalui sistem sekolah asimilasi yang memprioritaskan bahasa Jepang dan meminggirkan bahasa serta budaya leluhur mereka. Kebijakan ini berupaya menyerap orang Ainu ke dalam negara Jepang modern, sebuah proses yang sangat melemahkan bahasa, mata pencaharian, dan praktik budaya yang mempertahankan identitas Ainu di tempat yang mereka sebut sebagai Ainu Mosir (tanah atau dunia manusia).

Kamuy: Dunia yang Tidak Pernah "Primitif"

Dalam banyak tradisi Ainu, batas antara kehidupan manusia, alam, dan kamuy dipahami dengan cara yang sangat berbeda dari pemisahan manusia–alam yang kaku. Kata 'Ainu' berarti 'manusia', didefinisikan dalam hubungan langsung dengan 'Kamuy'. Antropolog Neil Gordon Munro, dalam studi etnografinya tahun 1963 Ainu Creed and Cult, bersama dengan keilmuan modern, merinci bagaimana elemen-elemen dunia alam dapat dipahami sebagai manifestasi atau wadah bagi kamuy. Beruang cokelat di hutan cemara, burung hantu penangkap ikan di dahan pohon, dan pisau dapur yang sering digunakan bukanlah sekadar benda atau hewan; mereka adalah entitas spiritual yang mengunjungi dunia fisik.

Iomante: Bukan Sekadar Pengorbanan Beruang

Ketika para pemburu menemukan anak beruang di hutan, mereka kadang-kadang membawanya ke desa untuk sebuah ritual yang disebut Iomante. Upacara ini sering kali hanya digambarkan dalam bahasa Inggris sebagai "pengorbanan beruang", tetapi terjemahan itu mengaburkan makna teologisnya sebagai upacara pelepasan. Dalam beberapa catatan, para perempuan bahkan menyusui anak beruang yang masih sangat kecil, yang dapat dibesarkan di dalam rumah sebelum dipindahkan ke kandang kayu. Beruang itu sendiri dipahami sebagai kamuy yang sedang menyamar. Catatan bervariasi menurut wilayah, tetapi dalam upacara di Hokkaido yang terdokumentasi, beruang itu dibunuh secara ritual setelah serangkaian doa dan tindakan seremonial, yang kadang diakhiri dengan pencekikan di antara balok-balok kayu. Tujuannya adalah untuk melepaskan kamuy dari wadah fisiknya, mengembalikannya ke dunia roh di mana ia dipercaya akan menceritakan bagaimana manusia telah menerimanya dan memperlakukannya.

Sinuye: Tato, Kedewasaan Perempuan, dan Alam Baka

Perempuan Ainu menjalani tradisi tato sakral yang dikenal sebagai sinuye. Dibuat menggunakan pisau tajam dan jelaga pohon birch, penatoan biasanya dimulai di sekitar masa pubertas dan diperluas secara bertahap saat seorang gadis mendekati usia dewasa. Menurut Badan Pariwisata Jepang dan sejarawan budaya, tato ini memiliki banyak tujuan: menolak roh jahat, menandakan kedewasaan dan kesiapan untuk menikah, serta diyakini dapat mempersiapkan seorang perempuan untuk alam baka. Pada tahun 1871, pemerintah Jepang melarang tato pada perempuan Ainu sebagai bagian dari langkah asimilasinya, yang turut menekan praktik yang sangat terikat dengan kedewasaan, kehidupan spiritual, dan identitas sosial perempuan Ainu.

Bagaimana Sebuah Bahasa Ditekan Menuju Kesunyian

Secara tradisional, bahasa Ainu diwariskan secara lisan dan tidak memiliki sistem tulisan asli yang digunakan secara luas. Tradisi lisannya yang kaya mencakup yukar, narasi epik yang ditransmisikan melalui pertunjukan di sekitar api unggun. Saat ini, bahasa Ainu terancam punah (critically endangered), dan jumlah pasti penutur fasih sulit untuk dipastikan. Ahli bahasa Kyoko Murasaki mendokumentasikan dan merekam dialek Ainu Sakhalin selama kerja lapangannya di tahun 1970-an, melestarikan materi dari komunitas tutur yang transmisi antargenerasinya mulai menghilang. Meskipun mengalami penurunan, program revitalisasi kini secara aktif mengajarkan bahasa tersebut kepada generasi baru.

Dari Asimilasi ke Pengakuan: 1899–2019

Status hukum modern orang Ainu mencerminkan perjuangan panjang untuk mendapatkan pengakuan. Pada tahun 1899, Jepang mengesahkan Undang-Undang Perlindungan Mantan Aborigin Hokkaido, sebuah hukum yang mendorong perubahan mata pencaharian Ainu menuju pertanian, sembari merombak penggunaan lahan dan merusak pola tradisional akses ke tanah dan sumber daya. Butuh waktu hampir satu abad agar undang-undang ini dicabut dan digantikan oleh Undang-Undang Promosi Budaya Ainu pada tahun 1997. Baru pada tahun 2008 Parlemen Jepang secara resmi mengakui bangsa Ainu sebagai masyarakat adat, yang pada akhirnya mengarah pada undang-undang tahun 2019 yang secara hukum mengamanatkan promosi budaya Ainu dan melarang diskriminasi.

Budaya Ainu Bukanlah Pameran Museum

Artefak fisik—seperti jubah attush yang ditenun dari kulit kayu elm bagian dalam dengan pola moreu (spiral) pelindungnya, atau tongkat doa kayu berukir yang dikenal sebagai inaw—kini dipamerkan secara menonjol di tempat-tempat seperti Museum Nasional Ainu Upopoy, yang dibuka pada tahun 2020. Museum seperti Upopoy melestarikan dan menyajikan budaya material yang penting, tetapi budaya Ainu tidak berakhir di pintu museum. Memperlakukan orang Ainu sekadar sebagai objek keingintahuan sejarah adalah sebuah kesalahan. Bukti terkuat bahwa budaya Ainu tidak terhapus tidak tersembunyi di hutan-hutan Hokkaido. Budaya itu diucapkan, diajarkan, dipertunjukkan, diperdebatkan, dan diciptakan kembali oleh orang Ainu sendiri.