انقسام عام 1868: كيف فصلت اليابان الآلهة عن الجثث

في ربيع عام 1868، بدأت حكومة ميجي المشكلة حديثاً في إصدار ما أصبح يُعرف باسم شينبوتسو هانزينري، وهي سلسلة من الأوامر التي تتطلب الفصل بين الكامي والبوذيين. قبل هذه المراسيم، كانت الحياة الدينية اليابانية تعمل ضمن نظام متداخل بعمق يُعرف باسم شينبوتسو-شوجو. اشتركت الآلهة الأصلية والشخصيات البوذية في نفس مجمعات المعابد والطقوس والأطر اللاهوتية لأكثر من ألف عام.

كان الانفصال مفاجئاً ومخلاً مادياً. فُرض على الأضرحة التي عملت كمجمعات مختلطة لعدة قرون فجأة تحديد العناصر التي تنتمي إلى الكامي وتلك التي تنتمي إلى البوذيين. تمت إزالة التماثيل والأدوات الطقسية البوذية من الأضرحة. تم حظر المصطلحات البوذية للكامي، وأُجبر رجال الدين البوذيون الذين خدموا تاريخياً مجمعات الأضرحة على العودة إلى الحياة العلمانية أو أن يصبحوا كهنة أضرحة.

ساعدت هذه المراسيم في إطلاق العنان لهايبوتسو كيشاكو، وهي موجة من الدمار المناهض للبوذية. في أجزاء من اليابان، تم إغلاق المعابد أو تدميرها، وفُقد فن وعمارة لا يمكن تعويضهما.

عزل الموت

لم يخلق انفصال ميجي التقسيم الديني للعمل في اليابان من العدم. لقد أدى إلى تصلب وإعادة تنظيم ومأسسة الفروق التي امتدت جذورها إلى أبعد من ذلك بكثير. إن الاختصار المألوف، الشنتو من أجل الحياة والبوذية من أجل الموت، ليس خالداً ولا مجرد خلق لعام 1868. أعادت دولة ميجي بعنف رسم المؤسسات الدينية التي تعايشت وتداخلت لعدة قرون.

أفكار كيغاري (التلوث الطقوسي)، وخاصة تلك المرتبطة بالموت، لها جذور عميقة في التقاليد الطقسية اليابانية. لقد ساهمت في القيود المحيطة بالموت وعبادة الكامي، حتى في الوقت الذي ظلت فيه الممارسات البوذية والكامي متشابكة بعمق. على مدى قرون، طورت البوذية ارتباطاً عميقاً بالموت والممارسات التذكارية. لكن هذا كان نظاماً بيئياً معقداً، وليس ثنائياً إدارياً بسيطاً.

يقدم جبل أوسوري في محافظة أوموري مثالاً عميقاً لكيفية نقش أفكار الموت والآخرة على المشهد الياباني. يقف معبده البوذي، الذي يقال تقليدياً إن الراهب تينداي إينين أسسه في عام 862 م، داخل منظر طبيعي بركاني تهيمن عليه حفر الكبريت الفقاعية والرياح اللاذعة، ليجسد جغرافياً صور الجحيم البوذي. لطالما اجتذبت المناظر الطبيعية الممارسات التي تركز على الحداد والتذكر والتواصل مع الموتى.

خلال مهرجان الصيف في أوسوريزان، تتجمع وسيطات الأرواح الإناث المكفوفات تقليدياً والمعروفات باسم إيتاكو. وهن يؤدين كوتشيوسي، حيث يُعتقد أنهن ينقلن رسائل من الموتى، ويعملن كوسطاء للعائلات الحزينة التي تتنقل في تضاريس الآخرة المعقدة.

زهاد ياماغاتا

يتضح ارتباط البوذية العميق بالموت والممارسات التذكارية بشكل واضح من خلال سوكوشينبوتسو ديوا سانزان. من خلال الزهد الجبلي الشديد، سعى الممارسون المرتبطون بالتقاليد الدينية لجبل يودونو إلى التحول الروحي، وفي بعض الحالات، الخلاص أو الحماية لمجتمعاتهم.

المثال البارز الباقي هو تيتسومونكاي، الذي أصبح سوكوشينبوتسو في عام 1829 في معبد تشورين-جي في ياماغاتا. خضع الممارسون لسنوات من التحضير الزاهد الشديد قبل الوفاة، وبعد ذلك يمكن أن يؤدي الحفظ الناجح إلى الاعتراف كـسوكوشينبوتسو. واليوم، يجلس شكله الأجوف المغطى بالرداء خلف زجاج، وهو سجل مادي صارخ لطائفة دينية دفعت المواجهة مع الموت إلى حدها المادي.

آليات النقاء

بينما تركز التقاليد البوذية غالباً على الحياة الآخرة، تضع الشنتو تركيزاً عميقاً على التطهير. يعد غسل اليدين والفم في تيميزويا الضريح أحد التعبيرات اليومية عن تركيز الشنتو الأوسع على التطهير الطقوسي، والمصمم لتطهير الزوار قبل الاقتراب من الكامي. علاوة على ذلك، تحدد شيميناوا (حبال القش السميكة) وشيدي (لافتات ورقية متعرجة) المساحات أو الأشياء المنفصلة كمقدسة، مما يجعل الحدود بين المساحة العادية وذات الأهمية الطقوسية مرئية مادياً.

إن التناغم الهادئ الذي يتم تسويقه للزوار يحجب تاريخاً متنازعاً عليه بعمق. الفصل الأنيق بين الأضرحة البكر والمعابد الجنائزية الكئيبة ليس حقيقة خالدة. لم تخترع دولة ميجي الحدود بين النقاء والتلوث. لكن في عام 1868، أعطت الفروق القديمة قوة قانونية جديدة - وأعادت رسم المناظر الطبيعية الدينية مادياً التي قاومت الحدود النظيفة لقرون.