Der Bruch von 1868: Wie Japan Götter von Leichen trennte

Im Frühjahr 1868 begann die neu gebildete Meiji-Regierung mit der Veröffentlichung dessen, was als Shinbutsu Hanzenrei bekannt wurde, einer Reihe von Anordnungen, die die Trennung von Kami und Buddhas vorschrieben. Vor diesen Edikten funktionierte das religiöse Leben in Japan innerhalb eines tief verflochtenen Systems, das als Shinbutsu-shūgō bekannt war. Einheimische Gottheiten und buddhistische Figuren teilten sich über ein Jahrtausend lang dieselben Tempelkomplexe, Rituale und theologischen Rahmenbedingungen.

Die Trennung erfolgte abrupt und war physisch störend. Schreine, die jahrhundertelang als gemischte Komplexe fungiert hatten, mussten plötzlich entscheiden, welche Elemente zu Kami und welche zu Buddhas gehörten. Buddhistische Statuen und Ritualgegenstände wurden aus Schreinen entfernt. Die buddhistische Terminologie für Kami wurde verboten, und buddhistische Geistliche, die historisch Schreinkomplexen gedient hatten, mussten entweder in das weltliche Leben zurückkehren oder Schrein-Priester werden.

Diese Edikte trugen dazu bei, Haibutsu Kishaku, eine Welle antibuddhistischer Zerstörung, auszulösen. In weiten Teilen Japans wurden Tempel geschlossen oder zerstört, und unersetzliche Kunst und Architektur gingen verloren.

Die Quarantäne des Todes

Die Meiji-Trennung schuf Japans religiöse Arbeitsteilung nicht aus dem Nichts. Sie verhärtete, reorganisierte und institutionalisierte Unterscheidungen, deren Wurzeln viel weiter zurückreichten. Die geläufige Formel „Shintō für das Leben, Buddhismus für den Tod“ ist weder zeitlos noch einfach eine Schöpfung von 1868. Der Meiji-Staat zeichnete gewaltsam religiöse Institutionen neu, die jahrhundertelang nebeneinander existiert und sich überschnitten hatten.

Ideen von Kegare (rituelle Verschmutzung), insbesondere solche, die mit dem Tod in Verbindung gebracht werden, haben tiefe Wurzeln in japanischen Ritualtraditionen. Sie trugen zu Einschränkungen rund um den Tod und die Kami-Verehrung bei, auch wenn buddhistische und Kami-Praktiken zutiefst verflochten blieben. Im Laufe der Jahrhunderte entwickelte der Buddhismus eine tiefe Verbindung zum Tod und zur Gedenkpraxis. Aber dies war ein komplexes Ökosystem, keine einfache administrative Dualität.

Der Berg Osore in der Präfektur Aomori bietet ein eindrucksvolles Beispiel dafür, wie sich Vorstellungen von Tod und Jenseits in der japanischen Landschaft manifestieren. Sein buddhistischer Tempel, der traditionell 862 n. Chr. vom Tendai-Mönch Ennin gegründet worden sein soll, steht in einer vulkanischen Landschaft, die von blubbernden Schwefelgruben und beißenden Winden dominiert wird und geografisch buddhistische Höllenbilder verkörpert. Die Landschaft zieht seit langem Praktiken an, die sich auf Trauer, Erinnerung und die Kommunikation mit den Toten konzentrieren.

Während des Sommerfestivals am Osorezan versammeln sich traditionell blinde weibliche Geistmedien, bekannt als Itako. Sie führen Kuchiyose durch, bei dem sie Botschaften von den Toten kommunizieren sollen, und dienen als Vermittler für trauernde Familien, die durch das komplexe Terrain des Jenseits navigieren.

Die Asketen von Yamagata

Die tiefe Verbindung des Buddhismus mit dem Tod und der Gedenkpraxis wird durch die Sokushinbutsu von Dewa Sanzan anschaulich veranschaulicht. Durch extreme Bergaskese strebten Praktizierende, die mit den religiösen Traditionen des Berges Yudono verbunden waren, nach spiritueller Transformation und in einigen Fällen nach Erlösung oder Schutz für ihre Gemeinschaften.

Das prominenteste erhaltene Beispiel ist Tetsumonkai, der 1829 im Chūren-ji-Tempel in Yamagata zu einem Sokushinbutsu wurde. Die Praktizierenden unterzogen sich vor dem Tod jahrelanger extremer asketischer Vorbereitung, wonach eine erfolgreiche Erhaltung zur Anerkennung als Sokushinbutsu führen konnte. Heute sitzt seine hohle, in Gewänder gehüllte Gestalt hinter Glas, eine krasse materielle Aufzeichnung einer religiösen Sekte, die die Konfrontation mit dem Tod an ihre physische Grenze trieb.

Die Mechanik der Reinheit

Während buddhistische Traditionen sich oft auf das Leben nach dem Tod konzentrieren, legt der Shintoismus großen Wert auf die Reinigung. Das Waschen von Händen und Mund an der Temizuya eines Schreins ist ein alltäglicher Ausdruck der umfassenderen Betonung der rituellen Reinigung im Shintoismus, der Besucher reinigen soll, bevor sie sich den Kami nähern. Darüber hinaus markieren Shimenawa (dicke Strohseile) und Shide (zickzackförmige Papierstreifen) Räume oder Objekte, die als heilig reserviert sind, und machen die Grenze zwischen gewöhnlichem und rituell bedeutsamem Raum physisch sichtbar.

Die heitere Harmonie, die Besuchern vermarktet wird, verbirgt eine zutiefst umstrittene Geschichte. Die ordentliche Trennung von unberührten Schreinen und düsteren Leichentempeln ist keine zeitlose Wahrheit. Der Meiji-Staat hat die Grenze zwischen Reinheit und Verschmutzung nicht erfunden. Aber 1868 verlieh es älteren Unterscheidungen neue Rechtskraft – und zeichnete physisch eine religiöse Landschaft neu, die sich jahrhundertelang sauberen Grenzen widersetzt hatte.